莊子：人生智慧的第一課，就是先看清自己的愚昧和無知。
01
“你真正的認(rèn)識自己嗎？”
很多人覺得這個問題特別荒謬，因為我們每天照鏡子，在自己生活的圈子之中生存，有自己的身份，我們當(dāng)然認(rèn)識自己。
但是遺憾的告訴你，我們只算是“知道自己”，但是看不清自己，更談不上真正的認(rèn)識自己。
真正的認(rèn)識，是能夠客觀審視自己的存在，拋開自己的主觀意識和妄想，明白自己的局限性。
然而在生活中，大多數(shù)人的人生狀態(tài)，總是受主觀意識和妄念驅(qū)使，在妄為且又渾噩的路上越走越遠(yuǎn)。
甚至一生都活在一個渾渾噩噩的狀態(tài)之中而不自知，由自己的欲望牽引著自己，不斷的走向某一些方向，甚至他們從來不知道自己去那個方向是干什么，當(dāng)自己的妄念引導(dǎo)行為時，路便走得越來越嘈雜和荒唐。
人生最大的誤解，就是以為能夠以自己的力量去主導(dǎo)人生的變化和結(jié)局，以至于身邊的萬物發(fā)展，而人生最大的無知，也是認(rèn)為自己能夠控制外物的發(fā)展。
因為太在乎自己的人生和自己生命中出現(xiàn)的事物，所以想要主觀去控制這一些變化和存在，但是這卻是人生最大的愚昧和無知。
《道德經(jīng)》中說：“為者敗之，執(zhí)者失之”，一個人的主觀妄為，必定會走向失敗。
正所謂人有千算不如天有一算，人對于這個世界來說只是一粒塵埃，人生所有的遇見和變化，背后則有著各種看不見的因果形成。
而人除了能主導(dǎo)自己的心情之外，主導(dǎo)不了這個世界降于自身的任何狀態(tài)和變化。
《莊子》之中有這樣一個故事：
舜向丞發(fā)問說：“大道可以擁有嗎？”
丞說：“你本身都不是自己擁有的，怎么能擁有大道呢？”
舜說：“我本身不是自己所有的，是誰所有的呢？”
丞說：“那是天地賦予的形體，生命本不是自己所有，是天地寄托的和悅之氣，命運不是你所有，是天地寄托的適應(yīng)之力；子孫不是你所有，是天地蛻變生新。所以走起來不知到哪里才算一站，居住下來不知該干什么，吃喝不知道什么滋味。這本是天地運動變化的結(jié)果，你又怎么能夠獲得并占有呢？”
“人的一切形體生命是天地的造化，子孫也是天地蛻變生新”，這個說法是一種比喻，并不符合科學(xué)依據(jù)。
但是我們應(yīng)該明白的是，莊子的這一番言論背后所表述的智慧，就是讓一個人清醒的活出自己，避免妄圖占有世界，妄圖主導(dǎo)世界的主觀妄為，這也是道家思想無為的核心。
在這個世界上，我們總是太過于在乎眼前的一切得失變化，太過于在乎自身。
但是從莊子的角度而言，我們的一切生命，包括自己遇見的一切都只是因緣結(jié)合的天地造化，由外界所主宰，自身并不能控制。
而這個智慧更是提醒我們，不要以自己的幼稚的想法主導(dǎo)，要知道自己人生的“界限”。
所以人生最好的智慧是正確的認(rèn)識自己，拋開自己所有主觀的妄念，明白自己的界限是在什么地方，這才是對自己最清醒的認(rèn)知，這也是開悟的第一課。
02
《菜根譚》中說：
釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全，則萬緒紛起，隨遇而安，則無人不得矣。
佛家講究順應(yīng)自然，儒家講究保守本分，“隨緣素位”更是渡過人生苦海的寶船，大概是因為人生之路茫茫無邊，一旦有了追求完美的想法，那么各種紛亂的頭緒就會不斷產(chǎn)生，能安然面對所遇到的事情，無論在哪里都可以怡然自得。
找到自己的本位，了解自己的局限，不抗拒當(dāng)下所遇見的任何一切。
對于當(dāng)下乃至未來所遇見的任何狀態(tài)，都能隨遇而安。
有追求和進取并沒有錯，但錯就錯在對自己沒有清醒的認(rèn)知，而是跟隨自己的臆想和欲望前行，而活得越來越糟。
好像在生活中那些自詡“完美主義”的人，一心想要追求人生的十全十美，但是人生過度圓滿的路上不僅不存在終點，而且還充斥著各種荊棘和陷阱。
隨遇而安，順應(yīng)自然，清醒的認(rèn)知當(dāng)下，才談得上遇見更好的未來。
文|國學(xué)書舍
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